觀物I：當禪是一種美學

2021年的Art Basel為沈寂許久的實體現當代藝術展覽，帶來一波風潮，或許是朝聖、或許是跟風打卡、或許只是來觀察現代藝術的流行趨勢。觀眾視角的多樣性，反應了現當代藝術的開放性價值，尤其重視更廣泛觀眾的互動與參與的趨向。

對於現當代藝術的興趣，也倒是在近年才開始慢慢培養起來，古代藝術看得多後，偶而換點耳目一新的視覺刺激，來點貼近生活距離的實在觸碰，倒也有很多新的想法萌生。在展覽的一角，一件野口勇的作品在友人的介紹下，吸引了我的目光。作為一個現當代藝術的初心者，對於藝術家本身經歷與其作品，雖然只有粗淺的了解，不過從現場作品在藝術形象與帶動空間上的變換，都實著令人著迷。

野口勇: Environment

White Cube at Art Basel in Hong Kong 2021

這組作品令人聯想起日式的枯山水庭園，金屬的裝置像是枯山水中的山石，而呈現不規則卵形的紙燈籠則賦予空間溫潤的暖意，散發出平衡展場冷白調性的迷人魅力，地上黑色的松鼠更添加些許的趣味元素。這一種油然而生的禪意使人冷靜下來，重新思索藝術品、空間與人的三角關係。野口勇以其敏銳的觀察，將物象簡化後，以幾何及非幾何的形象結組在一起，在現實與抽象間重塑對於世界的想像，創造出一種令人靜思的空間效果。

究竟是什麼引發禪的感受？是作品本身象徵的符號，還是特定的有機組合關係？幾經思量，或許應該是在表象之下，所帶來的知覺感受吧！兩者之間在本質上的呼應，才使人有如此的微妙體會。即使身處在嘈雜的展場都能將思緒沉靜，觸動心靈的深層感知，並給與禪意一種當代美學的定義。

佛經從何處來，往何處去？

適逢本週末慈山寺藏經閣經書整理和寺院書籍重整，我們安排了一天「曬經日」，研究組安排我為義工團作一個簡單介紹，我不知道什麼題目最合適，不如就簡單談一下佛經的由來吧。

佛經可以理解為佛說的經。我們知道佛祖釋迦牟尼沒有文字著作，佛陀四十五年遊行說法，都是以口述形式流傳下來的。佛陀入滅以後，聲聞弟子結集，即是大家開會去確定佛說過什麼話，大家同意後便把其文句定下來，並通過諷誦形式暗記。所謂經，是梵文sūtra的漢譯（巴利文sutta)，原來就是指這些早期通過僧團核實的經文，一般都以「如是我聞（一時）」（evaṃ mayā śrutam [ekasmin samaye]）作為開始，說的就是以下經文獲得了佛陀十大弟子之一阿難尊者的確認。後來經典整理為三藏，即分為經、律、論三個部分的藏經。藏本來是梵文piṭaka的翻譯，意思為「籃子」。我們說三藏法師，就是指精通佛法的法師，精通的不單是一藏二藏，而是三藏。

僧伽羅體巴利文《吉祥經》貝葉經。十多年前跟香港大學老法師到斯里蘭卡遊學時請回來的。

佛經以諷誦形式流傳，沒有書寫下來，這本來是古代印度的傳統。印度人記憶力特別好，過去是，現在也是，像遠古的吠陀經文至今還有不少印度人，特別是婆羅門，能幾千幾萬頌的背下來！不過到了大約公元前後一世紀，佛經終於以文字方式記下來，寫在貝葉或樺樹皮上，成為當今最古來有關佛陀和其教化的記載，甚至是考古證據。

婆羅謎體于闐文《Zambasta》樺樹皮經。最近跟英國中亞語言學家Sims-Williams氏（SOAS/劍橋）習于闐語每週讀經的段落。于闐文其中特徵為原因上的兩點，一般轉寫為ä，發音為i，兩者經常混淆。十五年前在北大時跟段晴教授學了一個學期，沒想到多年後又有機會接觸了。

那麼原來最古老的佛經是用什麼語言記載的呢？我國印度學大師季羨林先生，即是北大印度學創始人之一，亦即是我的博士導師王邦維教授的導師，認同西方的說法，認為佛陀的語言是印度東北部方言摩揭陀語（Ardhamāgadhī）。古代印度有很多方言，一般我們稱之為俗語（Prākṛtam），相對的就是雅言，即是梵文（Saṃskṛtam）。大乘佛教的經典一般以梵文為主，但更古老的版本都是俗語寫成的，除了已經幾乎消失了的半，摩揭陀語外，主要還有以佉盧文書寫的犍陀羅語（Gāndhārī）。南傳佛教的佛典以巴利文為主，是當時佛教界的書面語，也是古印度俗語的一種。

至於中國的佛經則有近兩千年的歷史，從東漢明帝始，印度、西語和漢地的佛教徒大量把外來的佛經翻譯為漢語。這些佛經原來用的不單只是印度的俗語和雅語，還有西域各種語言，按季羨林先生的說法，其中比較重要的包括甲種和乙種吐火羅語、于闐語和後來的粟特語。這些語言對古代漢傳佛教有比較大的影響，像我們現在說彌勒，後者是入聲字，跟梵語的Maitreya對不上，原因就是受了這些西域語言的影響，如焉耆語（即甲種吐火羅語）Metrak。近幾十年巴基斯坦和阿富汗一帶出土不少經文殘片，都是犍陀羅語佉盧文，其中包括年代最早的《般若經》。不過到了鳩摩羅什和玄奘的時代，印度傳過來的佛經基本上都是比較標準的梵語了。因此，一般我們會認為梵文是大乘佛教的經典語言。

中國對佛教的傳播發揮了極大的作用，除了歷史悠久，信徒眾多外，很大部分是我國過去的大德對經典的細心整理。有學者指出，漢譯佛經不管是從量的角度，還是時間的覆蓋度，都可以堪稱人類文明史上的創舉。很少會有一個文明那麼用心和耐心的把大量的外文著作翻譯成本國語言，而且這都是出於宗教情操，並包含對另外一個文明的尊敬，而不是古代甚至近代世界文化鬥爭或殖民侵略的產物。這一點實在值得佛教徒深思，也是祖宗留給我們漢地佛教徒，讓我們自豪的一份文化遺產和禮物。

漢譯佛經的量究竟有多大？華語區佛教徒一般熟悉的「大正藏」有一百冊，一萬多卷，按統計超過一億兩千萬字。光是這個量就比西方國家希臘和拉丁文的「經典」的量要多很多倍。我們一般熟悉的大乘經典，像『心經』、『金剛經』、『法華經』、『華嚴經』等當然也包括在內。研究佛經的人一般會熟讀幾十、幾百、甚至幾千部經。至於這麼多經，該怎麼讀，有何技巧？這可以以後再跟大家分享。

「大正藏」其實是日本人在大正時代出版的經藏，由於編排和校對方式符合現代學術規範，百年來廣為流傳，大家亦多加引用。「大正藏」出版時，近乎每月出一冊，能夠以這樣的速度出版，除了由於當時日本佛教界人士發心支持，也說明日本佛教學術界實力雄厚，過去累積了大量的文獻材料，可以充分利用。這一點現代中國佛教界做不到（除了以「趙城金藏」為底本的《中華大藏經》外）。不過台灣法鼓山研發的CBETA，上世紀90年代後來居上，以「大正藏」為底本，通過團隊力量把內容不斷完善，至臻完美，甚至補充了其他各種經藏內容，成為當今網絡時代大眾接觸佛經的主要橋樑，這也是十分殊勝的。

犍陀羅：未曾止歇的劇幕

犍陀羅可以說是一個充滿奇幻色彩的文明，作為身處文明十字路的古代國度，複雜的文化來源、頻繁戰禍與政權更迭，似乎註定這是一個不平凡的地方。時至今日，這個地方仍是世界上最危險的地方之一，激進的武裝組織塔利班，仍不時與阿富汗新政府與多國部隊產生衝突。也就是在這樣充斥著煙硝味的多元文化土壤裡，孕育出犍陀羅文明的瑰麗篇章。

談及對犍陀羅的印象，我們常因看到高鼻深目、輪廓立體的西洋人面貌，就簡單的歸類為希臘羅馬藝術的影響與延續，但這可能僅僅只是表象，觀察到更多來自於這個地區的傳統，包括安息、印度與北亞草原文化的脈絡，都讓整個文明的有機體變得更加複雜。單向的影響路徑不再是唯一解，這不是簡單的文化移植或是文化霸權的擴張，我們曾經以為的希臘羅馬色彩，其實更像是一種扮相或是服裝。

也或者，希臘化藝術就是一種「國際風」的潮流，有點類似現代社會中「大眾文化」的概念，改變的是一時的風格，是新的視覺形象，但主流文化上沒有翻天覆地的改造，仍順應著原來的內涵持續發展，當然希臘化藝術潮流的影響力得要比大眾文化的覆蓋更加全面。所以當來自北印度的佛陀以歐洲人的樣子出現，倒也不是特別令人詫異，執金剛、鬼子母等佛教中的護法神，都紛紛穿上希臘式的衣裝，上演著一場古代的時裝劇。

若以現時香港舞台劇來比擬的話，應該就像是林奕華的中國四大名著系列，透過時裝以及現代的對白重新詮釋古代著作。跳脫新瓶裝舊酒的格局，沈澱提煉後的經典韻味仍然雋永，但清新的風貌令人為之一亮，油然已是一齣全新的創作。

作為已有500年歷史的佛教，遇上了新興的西潮，站在時代轉捩點上的佛教藝術，自此展開了一趟全新的歷程。犍陀羅佛教藝術將透過其優越的地理位置，順著駝鈴聲與絲綢之路，傳播到更遙遠的陌生疆域，以其所蘊含的充沛能量，帶給不同地區的信眾心靈與視覺上的感動。這一幕迄今猶未止歇，當我們回望這一切時，仍為犍陀羅上演的這場大戲而著迷，吸引著我們持續探索這座文明古國的歷史遺痕，尋找它如何感動人心的神秘源頭。

What's behind the name: Brilliance Pond

In front of the Universal Gate Hall 普門 is the 8-meter Brilliance Pond 洛伽池, said to be named after the mythical Mount Potalaka, the abode of Avalokiteśvara, according to the Gaṇḍavyūhasūtra 入法界品 of the Avataṃsakasūtra 華嚴經, an important text of the Mahāyāna tradition.

Where is Mount Potalaka? It was said to be a mythical mountain located in the south of India. For those who have read the popular Chinese translation of Gaṇḍavyūhasūtra, the eighty-fascicled Huayan 八十華嚴 translated by Śikṣānanda 實叉難陀 in the late seventh century CE during the reign of Empress Wu Zetian, one may recall the adventure of the tireless Sudhana in search of spiritual teaching, and Avalokiteśvara was among one of his fifty-three spiritual guides:

善男子！於此南方有山，名補怛洛迦，彼有菩薩，名觀自在。(T10n0279_p0366c)

The name Potalaka is found the Sanskrit recension of the Gaṇḍavyūhasūtra (Gv 159):

atha khalu sudhanaḥ śreṣṭhidārako veṣṭhilasya gṛhapater anuśāsanīm anuvicintayan...anupūrveṇa yena potalakaḥ parvatas tenopasaṃkramya potalakaṃ parvatam abhiruhya avalokiteśvaraṃ bodhisattvaṃ parimārgan parigaveṣamāṇo 'drākṣīd avalokiteśvaraṃ bodhisattvaṃ paścimadikparvatotsaṅge..."

"Then, the merchant’s son Sudhana pondering upon the instruction of the householder Veṣṭhila… arrived then first at Mount Potalaka. Having climbed Mount Potalaka, he searched for the bodhisattva Avalokiteśvara. Looking around, he (finally) saw the bodhisattva Avalokiteśvara on a plateau on the west of the mountain..."

A number of scholars have examined the scanty descriptions, including those of Xuanzang and others, and attempted to identify the earthly locale that inspired the mythical Potalaka. Given the great popularity of the worship of Avalokiteśvara in Asia, Sudhana's spiritual adventure and the mythical Potalaka nonetheless became the inspiration of a number of real places.

In China, the most famous place associated with Potalaka is Mount Putuo 普陀山 in Zhejiang 浙江, considered one of the four sacred mountains in Chinese Buddhism. I first visited the mountain when I attended the First World Buddhist Forum 世界佛教論壇 in 2006. It is a truly beautiful place and a meaningful place to visit as it has been a site of pilgrimage and worship of Guanyin for over a thousand years since the Tang Dynasty. In Tibet, the Potala Palace པོ་ཏ་ལ། in Lhasa was also named after Mount Potalaka. Many other places in Asia also have such connection if we pay closer attention. For example, the historical 53 Stations of the Tōkaidō 東海道五十三次 between Tokyo and Kyoto were conceived as a metaphor of Sudhana's journey.

But why was the fountain called Brilliance Pond? I was slightly annoyed that the Sanskrit name was not used instead. Yesterday I posed the question to Walter and Walter told me that I was the one who came up with the name! I have no recollection and had to dig up the archive to unravel the story.

Back in May 2013 when TSM was still under construction, Walter and Ven. Thong Hong asked me to help them to review all the English names used in the monastery, and especially those connected with Sanskrit since I was teaching Sanskrit and Buddhist philology at the University of Hong Kong at that time. The fountain was first given the Chinese name 洛伽池 in connection to the abode of Avalokiteśvara and the English name was provisionally given as Potalaka. In a document dated 9 May 2013 [arch/2013/1], I proposed the name to be changed to Pond of Brilliance on the following ground:

"The reference to the pond in the Gaṇḍavyūha Sūtra is actually rather obscure in the history of Buddhism. General English translation is preferable."

From the Pond of Brilliance, now we have Brilliance Pond.

Welcome to Tsz Shan Research

Welcome to Tsz Shan Research, a multilingual blog of our small, creative team from the Research Department of Tsz Shan Monastery and Tsz Shan Buddhist Art Museum, based here in Tai Po, in the rural side of Hong Kong. Our office is located inside the 70m bronze-cast white Avalokiteśvara (Guanyin) statue, overlooking the tranquil Tolo Harbour connected to the South China Sea. Please join us in exploring the monastery, our collection, the beautiful land, and many stories and ideas that inspire our presence here. You are welcome to leave us comments and to share your thoughts with us. We hope that you too will find inspiration here at Tsz Shan 慈山, which means "Friendly Mountain" in Chinese. May all beings be safe and happy.

Bill M. Mak, Principal Researcher